En Inde, des filles forcées à se prostituer après avoir été obligées d’épouser une divinité

BELGAUM, Inde – Huvakka Bhimappa n’avait pas encore 10 ans lorsqu’elle est devenue une “devadasi” – des filles contraintes par leurs parents à un rituel de mariage élaboré avec une divinité hindoue. Beaucoup de filles sont alors contraintes à la prostitution illégale.

Les Devadasis sont censés vivre une vie de dévotion religieuse, interdits d’épouser d’autres mortels et forcés à la puberté de sacrifier leur virginité à un homme plus âgé, en échange d’argent ou de cadeaux.

“Dans mon cas, c’était le frère de ma mère”, a déclaré à l’AFP Mme Bhimappa, aujourd’hui proche de la quarantaine.

Ce qui suivit fut des années d’esclavage sexuel, gagnant de l’argent pour sa famille grâce à des rencontres avec d’autres hommes au nom de servir la déesse.

Mme Bhimappa a finalement échappé à sa servitude mais sans éducation, elle gagne environ un dollar par jour en travaillant dans les champs.

Son temps en tant que dévote de la déesse hindoue Yellamma a également fait d’elle une paria aux yeux de sa communauté.

Elle avait aimé un homme autrefois, mais il aurait été impensable pour elle de le demander en mariage.

« Si je n’étais pas un devadasi, j’aurais eu une famille, des enfants et un peu d’argent. J’aurais bien vécu », a-t-elle déclaré.

Les devadasis font partie intégrante de la culture du sud de l’Inde depuis des siècles et jouissaient autrefois d’une place respectable dans la société.

Beaucoup étaient très instruits, formés à la danse et à la musique classiques, menaient une vie confortable et choisissaient eux-mêmes leurs partenaires sexuels.

“Cette notion d’esclavage sexuel plus ou moins sanctionné par la religion ne faisait pas partie du système original de clientélisme”, a déclaré à l’AFP l’historienne Gayathri Iyer.

Mme Iyer a déclaré qu’au XIXe siècle, à l’époque coloniale britannique, le pacte divin entre devadasi et déesse s’est transformé en une institution d’exploitation sexuelle.

Il sert maintenant de moyen pour les familles pauvres du bas de la hiérarchie rigide des castes de l’Inde de se décharger de la responsabilité de leurs filles.

La pratique a été interdite dans l’État d’origine de Mme Bhimappa, le Karnataka, en 1982, et le plus haut tribunal indien a décrit la dévotion des jeunes filles aux temples comme un « mal ».

Les militants, cependant, disent que les jeunes filles sont toujours secrètement intronisées dans les ordres devadasi.

Quatre décennies après l’interdiction par l’État, il y a encore plus de 70 000 devadasis au Karnataka, a écrit la commission indienne des droits de l’homme l’année dernière.

Les filles sont généralement considérées comme pénibles et coûteuses en Inde en raison de la tradition des dots de mariage.

En forçant les filles à devenir des devadasis, les familles les plus pauvres gagnent une source de revenus et évitent les coûts de les marier.

De nombreux foyers autour de la petite ville méridionale de Saundatti – qui abrite un temple vénéré de Yellamma – pensent qu’avoir un membre de la famille dans l’ordre peut améliorer leur fortune ou guérir la maladie d’un être cher.

C’est dans ce temple que Mme Sitavva D. Jodatti a été enjointe d’épouser la déesse lorsqu’elle avait huit ans.

Ses sœurs avaient toutes épousé d’autres hommes, et ses parents décidèrent de la vouer à Yellamma afin de subvenir à leurs besoins.

“Quand d’autres personnes se marient, il y a une mariée et un marié. Quand j’ai réalisé que j’étais seule, j’ai commencé à pleurer », a déclaré Mme Jodatti, 49 ans.

Son père est finalement tombé malade et elle a été retirée de l’école pour se livrer au travail du sexe et aider à payer son traitement.

“À 17 ans, j’avais deux enfants”, a-t-elle déclaré.

Mme Rekha Bhandari, une autre ancienne devadasi, a déclaré qu’ils avaient été soumis à une pratique de “tradition aveugle” qui avait ruiné leur vie.

Elle a été forcée d’entrer dans l’ordre après la mort de sa mère et avait 13 ans lorsqu’un homme de 30 ans lui a pris sa virginité. Elle est tombée enceinte peu de temps après.

« Un accouchement normal était difficile. Le médecin a crié sur ma famille, disant que j’étais trop jeune pour accoucher », a déclaré la femme de 45 ans.

“Je n’avais aucune compréhension.”

Des années de rapports sexuels non protégés ont exposé de nombreuses devadasis aux infections sexuellement transmissibles, y compris le VIH.

“Je connais des femmes qui sont infectées et, maintenant, cela s’est transmis à leurs enfants”, a déclaré à l’AFP un militant qui travaille avec des devadasis, qui a demandé à ne pas être nommé.

« Ils le cachent et vivent avec dans le secret. Beaucoup de femmes sont mortes.

Les parents sont parfois poursuivis pour avoir permis à leurs filles d’être intronisées en tant que devadasis, et les femmes qui quittent l’ordre reçoivent de maigres pensions gouvernementales de 1 500 roupies (24 dollars singapouriens) par mois.

M. Nitesh Patil, un fonctionnaire qui administre Saundatti, a déclaré qu’il n’y avait eu aucun “cas récent” de femmes consacrées aux temples.

L’année dernière, la commission indienne des droits de l’homme a ordonné au Karnataka et à plusieurs autres États indiens de décrire ce qu’ils faisaient pour empêcher cette pratique, après qu’une enquête des médias eut révélé que les inductions devadasi étaient encore répandues.

La stigmatisation autour de leur passé signifie que les femmes qui quittent leur ordre devadasi endurent souvent une vie de parias ou d’objets de ridicule, et peu se marient.

Beaucoup se retrouvent démunis ou luttent pour survivre grâce à un travail manuel et agricole mal payé.

Mme Jodatti dirige désormais un groupe de la société civile qui a aidé à sortir les femmes à qui l’AFP s’est entretenue de leur vie de servitude et apporte un soutien aux anciennes devadasis.

Elle a déclaré que nombre de ses contemporains avaient été absorbés il y a plusieurs années par le mouvement #MeToo et les révélations personnelles de femmes célèbres du monde entier qui les ont révélées comme des survivantes d’abus sexuels.

“Nous regardons les informations et parfois, lorsque nous voyons des personnes célèbres… nous comprenons que leur situation ressemble beaucoup à la nôtre. Ils ont subi la même chose. Mais ils continuent à vivre librement », a-t-elle déclaré.

« Nous avons vécu la même expérience, mais nous n’obtenons pas le respect qu’ils obtiennent.

“Les femmes Devadasi sont toujours méprisées.” AFP